中国哲学史教学与人格培养
中国哲学史教学与人格培养 牟宗三指出，西方哲学是智的系统，关注的是知识，体现了科学精神，成 就了科学；中国哲学是仁的系统，关注的是生命、人格，体现的是人文精神，成 就的是哲学。笔者在中国哲学史的教学实践中，深深感到，对人生方向、人生意 义的思考和阐发，是中国哲学最精彩的领域；
对个人理想人格的塑造和精神境界 的提升，是中国哲学最主要的功能。从培养和谐人格的角度来解读中国哲学史， 可以发现，中国哲学史对于培养大学生认知、情感与理性协调统一，身心的和谐；
正确处理义与利的关系，实现个人与他人、社会的和谐；
恰当处理天人关系，促 进人与自然的和谐,都能提供丰富的思想资源。
一、塑造和谐人格的逻辑前提——转识成智 价值观是决定大学生行为选择的前提。当前大学生在价值观上实用主 义、拜金主义倾向严重，这是导致学生行为浮躁、精神空虚的主要原因。中国哲 学的精髓就在于提升人们的精神境界。儒释道三家讲的“智”，主要是对社会人生 和道德本体的体认，很少是以自然界为对象的知性和理性。
儒家讲的“智”，主要是指对人生价值的认识。孔子主张“知者利仁” （《论语•里仁》）。他讲“知”，多是指“知人”“知言”“知礼”“知命”。樊迟两次问 “知”，孔子一次说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”（《论语•雍也》） 另一次说：“知人。”（《论语•颜渊》）孟子明确指出：“是非之心，智也”，“学 问之道无他，求其放心而已矣。”（《盂子•告子上》）这就是说，“智”就是对于 是非善恶的辨别力，教育的作用就在于找回人们在世俗生活中日渐丧失的仁心善 性。道家区分为道与为学，提出“为学日益，为道日损”（《老子四十八章》）；
认为在实用性的属于“学”范畴的知识之外，还有更根本的、决定人生方向与价值 的属于“道”范畴的知识。佛家讲转识成智，认为人们对现象世界的感性认识都是 “识”的范畴，这些都是随因缘和合而生灭的、虚假不实的认识，是俗谛。只有通 过超越感性认识的般若之知，也就是“智”，认识到法界的空性，才是真谙。惠能 指出：“经云：诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世。一大事者，佛之知见 也。”（《坛经•因缘品第七》）这就是说，普通世人沉溺在对世俗世界的贪恋中，自开众生知见；
而一个觉悟者就是能开佛知见，洞见宇宙人生真相的人。一个人 是处于众生的层次还是处于佛的层次，仅仅取决于自身能否由迷入悟，转识成智。
^ 儒释道三家的这一洞见，为每一个渴望实现自我的人指明了方向。
二、个人自身的和谐——欲性、知性、灵性的统一 中国哲学大体上把人性分为欲性、知性、灵性三个层面，其中欲性大 致相当于（并非完全等同）西方哲学的感性，知性大致（并非完全等同）相当于 西方哲学的知性和理性，中国哲学最特殊的是在欲性和知性之上还有一个特殊的 层面灵性，这在儒家被称为仁性，在道家被称为虚静之心，在佛家被称为佛性， 究其实就是人之所以为人的情感本体、价值本体。
孔子的一贯之道就是忠恕之道，也就是仁道。鲁哀公问孔子学生中哪 个好学，孔子答道：“有颜回者好学，不迁怒，不贰过。”（《论语•雍也》）孔 子认为颜渊好学的内容就是事当怒则怒，事情过后丝毫不迁延；
有了错误马上改， 一刻也不犹豫。可见，仁道的核心是理性化的情感，简单说 就是一种好性情。孟子P明确提出修养身心的原则和方法是“养心莫善 于寡欲”(《孟子•公孙丑上》），也就是要用仁性统率欲望。老子看到放纵欲望 会伤害自身，说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令 人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”（《老子 十二章》）他提出修养的原则是“致虚极，守静笃”。虚是去除以自我为中心的成 见；
静是不为物欲感情所扰动。虚静是道家工夫的总持。可以说，儒家和道家的 核心就是以仁性、虚静之心来统率、转化生命中的欲性和知性，以减少物质欲望， 实现心理健康。三、个人与他人的和谐一重义轻利 当前大学生群体中个人主义、道德虚无主义比较盛行。有些学生为了 考试过关或者拿奖学金等利益而考试作弊，被发现了也不以为耻。
儒道佛三家都是主张重义轻利的。老子认为个人要舍弃私利而兴天下 之大利，佛家讲要破除贪、嗔、痴三毒以发现自身的清净佛性，都是提倡重义轻 利的。儒家认为，如何处理好义与利、道德与利益的关系是人格修养的头等大事。
孔子主张“成人”，也就是成就人格的首要标准是要“见利思义”。子夏为苣父宰， 问政。子曰：无欲速，无见小利，欲速则不达，见小利则大事不成。（《论语• 子路》）孟子明确主张要先义后利。《孟子》一书的开头，面对梁惠王的提问：
“叟不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子当头棒喝道：“王何必曰利？亦有 仁义而已矣。”接着论证了先利后义会导致臣弑其君的后果。《礼记•大学》反复 指出：“国不以利为利，以义为利也。”国家如此，个人又何尝不是如此呢。董仲 舒提出“正其义不谋其利，明其道不计其功”，许多人认为这是排斥一切功利，表 现了儒学的迂腐性。其实规范行为的标准要么是义、要么是利，两者必居其一， 既然以利为标准最终会受其害，我们就只能选择以义为标准。马克思说：“思想 一旦离开利益就会使自己出丑。”121儒家主张重义轻利，其实质并非空谈道德而 不要利益，而是指出人应当在义的指导下去求利，不能为了谋求个人小利而置大 义于不顾。社会主义荣辱观中提出：“以诚实守信为荣，以见义忘利为耻”，所谓 “诚实守信”，就是重义轻利，这与儒家的义利观是一脉相承的。
四、人与自然的和谐——天人合一 生态危机是21世纪人类面临的最根本的危机之一。大学生作为先进文 化的体现者，树立与自然和谐共居的理念，也是构建和谐人格的主要内容。中国 的儒道佛三家都讲“天人合一”，这里的“天”的含义有两层：自然界和道德法则；
“人”是指有觉解的个人；
所谓“合一”是说有别而统一。所谓“天人合一”有两层含 义：一是指自然界和精神的统一，二是指人的道德行为与作为道德发生根据的 “天”的儒家的天人关系问题是以“性与天道”关系的形式表现出来的。《中庸》讲“天命之谓性，率性之谓道”，是对天人关系的经典概括。宋、明理学家们发挥这 一观念以建立各自的心性形上学。他们的共识是：“生生之谓易”，天以生为基本 原则，道德原则和自然规律是一致的，此生道生理就是人的仁心仁性，从而使个 人的仁心仁性具有了超越个人生死并与天道、天理同在的绝对性、普遍性和本体 宇宙论的意义。可以说，儒家的天人合一主要指的是道德意义上的天人合一，不 过这种天人合一又是以自然意义上的天人合一为前提的。比如，孟子主张“亲亲 而仁民，仁民而爱物”。（《孟子•尽心上》）这里讲的是仁爱之心的扩充，其中 也包含着对自然环境的热爱、保护的观念。道家提倡的主要是自然性的天人合一。
老子说人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子二十五章》）这里的“自 然”是指宇宙过程中没有人力介人状态下的自然事物的运行方式，也就是“道”“天 道自然”。老子认为，“道”与“德”对于万物的重要意义使得它们自然地、同时也 是必然地获得尊崇的地位，进而言之，人类的行为也要依道而行，让万物自然而 然地运行发展。庄子可以说是中国哲学史上最重视“自然之天”的哲学家，荀子就 认为他是“蔽于天而不知人”。庄子的天人合一主要是人的精神与自然界的合一， 不过这里的自然界不仅是一个客观世界，它主要是一个审美观下生成的美的世界。
禅宗讲“青青翠竹，尽是真如。郁郁黄花，无非般若”,讲“一花一世界，一叶一菩 提”，也是这个意思。
五、和谐人格的培养途径——知行合一 中国哲学史上的儒道佛三家都是一种实践的哲学，都是讲究知行合一的。
其原由很简单，若非身体力行的话，再高妙玄虚，也无益于人格的养成。
现代人在追求名利、满足欲望的泥潭里正越陷越深。中国哲学史中儒 道佛三家的智慧犹如炎炎夏日下的一片绿荫、一潭清水，可以满足人们心灵的需 求。所以，中国哲学史教学有助于开启学生的智慧，帮助学生反省自己的生活， 审视自己的灵魂，净化自己的心灵，提升自己的精神境界，从而让学生找到与自 身、与他人、与社会和自然和谐相处的途径，达成知德与行德的协调统一，构建 和谐人格。
(作者：许昌学院法政学院讲师，哲学博士，主要从事中国哲学教学及研 究 河南许昌461000)