关怀伦理视阈下思想政治课德育的发展综述
关怀伦理视阈下思想政治课德育的发展综述 所谓道德教育,首先是“内蕴德性的教育”,然后才 是“培养有德之人的教育”。[1]只有在受教育者获致道德 礼遇的实然前提下,培养其应然道德理想的教育,才是真正 意义上的道德教育。因此,作为模塑有德者的德育,其目的、 行为与策略都应具有道德性,即关怀性,否则便不成其为德 育。从这个意义上讲,关怀伦理的建构与维系,是道德教育 的核心所在。这为思想政治课程提供了新的德育视角。一、思想政治课关怀德育的伦理意涵 关怀,作为一种“投注或全身心投入”的情态,或表现 为道义上的某种责任感,或表现为对人或事的某种牵挂与担 忧。[2]马丁·海德格尔视关怀为“人类的一种生存样态”, “作为生命最终极的本质,我们无时无刻不浸润于关怀之 中。”[3]26内尔·诺丁斯循此德育广角视界,发出了西方 德育理论的最强音,奠基了关怀伦理学:“教育的主要目的 应是培养有能力、关怀人、爱人也值得爱的人。”[3]3以关 怀为核心旨趣的道德人的生成,乃教育的根柢诉求。
在诺丁斯看来,作为根植于生活世界的一种人格相遇与 生命交互,关怀关系的形成,需要“关怀者关怀被关怀者” 与“被关怀者承认关怀者的关怀”两大要件同时成立。即关 怀者的关怀经由被关怀者接纳与认可并作出适当回馈时,关 怀者与被关怀者平等互惠的关怀关系才得以建基。[4]69关 怀是一种双向互馈,而非某一单向动作或意愿指向。在关怀关系中,关怀者的意识状态主要包括投注接纳与动机迁置。
投注接纳,即关怀者无条件地全情关注被关怀者,直接体悟 其基于具体情境的行为、意图与需求等,搁置与其相异的见 解,除却控制对方的企图,全面接纳其所试图传达的一切讯 息,形成关于被关怀者的整体图景。动机迁置,即关怀者视 被关怀者的需求为自身的需求开展思索与回应,将被关怀者 的问题视为自身的问题予以应对与化解。因此,关怀关系究 其本质,即投注接纳、动机迁置的关怀者与接纳、认可、回 馈的被关怀者之间的一种联系与相遇。
当关怀成为教育的目的,学会关怀与被关怀也就成为德 育新的内涵指向。学会关怀,就是要学会如何感受与体悟他 人的需求、关注与接纳他人的不同看法、激发与促成动机的 迁置,以及基于被关怀者的回馈施以相应的关怀行为。而学 会被关怀,则是要学会如何洞察、感悟与回馈关怀。[5]统 摄与整合关怀伦理这两个方面的要领与诉求,也就构成了思 想政治课关怀德育取向的主要意涵:即“围绕学生关切来组 织教学”“尊重学生的个性差异与相关关切”“关注学生的 情感趋向与态度变化”“满足学生发展的不同需求”,引导 其“关心他人”“关心社会发展”“关心祖国命运”“关心 全人类共同利益”。[6] 关注思想政治课堂应然的道德情境而非逻辑的概念抽 象,感受学生实然的道德体验而非困境的推理判断,藉此还 原师生生命相遇的关怀性教育才是“内蕴德性的教育”,才能真正培养具有关怀责任意识与关怀行为能力的“有德之 人”——关怀者,成就其人生幸福。
二、思想政治课关怀德育的维度取向 基于关怀德育的伦理意涵,笔者尝试以大德育的视角, 尊重学生各异的道德与情感体悟,投注课堂实体的教学与育 德情境,凸显师生关系的关怀与纳容本质。以此破题“重认 知灌输,轻情意渗透”的传统德育范式对思想政治课堂的一 统,返璞德育伦理关怀之本真。
1.澄清关怀德性的“关系场”,促进德育生态共生 “人是一种关系性存在”。[7]基于关怀伦理的德育生 态,其价值涵蕴只存在于双方所依循的既定行为准则即彼此 关怀的“关系”之中。因此,关怀德性的“关系场”致力于 摆脱传统德育的控制与占有,超越“我—他”式的道德主宰 与话语霸权,使“我—你”联通一体、共存共生的道德关系 得以澄清与体认。而基于关系建构的道德教育也就实现了从 单个自我的“我—他(她)”对立,向关系自我的“我—你” 共生的转向。由此,基于“主体间的关系性”的道德教育也 就不再视学生德性与德行的生成为终极目的,而旨在助力其 体悟、生成与完善与他者互融共生的关怀关系。师生在“共 同欣赏道德智慧风景,彼此交流道德认知体悟”[8]的“我 —你”世界中,不断成就道德理想,获致道德自我。
强调对生命的尊重与敬畏。关怀伦理在明确师生相互关 联属性的同时,更指明作为被关怀者的学生在关怀关系中的重要地位:关怀不是对其居高临下的施舍或恩惠,而是基于 其个体差异的平等与互惠。这就要求,作为关怀者的教师展 现出对生命的尊重与敬畏:视学生为内蕴思想创见的独立教 育主体而非盛装知识的呆板容器,视自身为与学生人格平等 的温情关怀者而非发号施令的冷酷权威。关怀型教师更注重 学生基于知识背景实现对学习材料的不同理解与感悟,而非 知识本身;
注重学生基于学科背景的被关怀,促发其带有个 性烙印地发展,而非学科本身;
旨在催发生命以其独有节律 偕德前行,而耻于幌以“关怀”,实求“潜能”释放的分数 压榨。
建基于师生的彼此信任。尊重生命,澄清关怀德性的“关 系场”,促进德育生态共生,应始于彼此敞开心扉,如对话。
这种对话不是循循善诱或随性漫聊,而是地位平等的师生双 方以各自感受的传递为纽带,以彼此关怀的接纳为导向,倾 诉心声、互通有无,一起探究某一不预设结果的开放答案, 并在此过程中超越隔阂与分歧,寻求彼此理解、移情与欣赏, 构建关联,维系关怀。师生均不视彼此为“他(她)者”, 而都以各自完整的生命姿态投入与对方精神世界的深度交 际,并由此理解对方、体悟对方。[9]在此过程中,学生主 要以圈层叙事等方式将所观、所感、所思、所悟倾泻无遗。
而教师则基于对话,认真倾听并欣然接纳学生所传递的讯息, 敏锐观察并全情感悟其所隐含的各异需求。此种融人于己、 动机迁置的道德包容,使教师“坦率而真诚地介入学生的生活,并担负起此种参与所引起的责任,赢得学生的信任” [10]32,听悉学生道德叙事的“弦外之音”。
这样,其所经之事在走心入脑的同时,更促成学生“对 自己的道德取向负责,进而探索道德生活的无限丰富与复杂 性”[11],借力伦理想象与关怀体验开展道德学习。
2.归因关怀动机的“情感场”,彰显教学的人文情怀 工具理性的泛滥致使现行道德教育失却了人文情感的 关怀,难以达成有关德目。作为“主情派”德育理论的主要 代表,诺丁斯认为,关怀伦理更注重基于移情、同情等情感 型塑对于被关怀者的关怀动机,情感而非理性才是道德教育 的终极追求。人的行为往往启蒙于其所依存的某一事实整体, 即“场”。作为由师生的情感讯息经互动、辐射网罗而成的 张力时空的课堂,谓之“情感场”恰如其分。教育的本质在 于对生命的关怀。因此,关怀伦理视阈下的德育“情感场” 应建基于对学生的关爱:
弘扬包容的向善本义。教育从来与“使人向善”相关, 或言之以“使人向善”为旨归。[12]可见,教育的人文情愫 首先在于向善。诺丁斯指出,被关怀的记忆是人作出伦理关 怀行为的动机源泉。[4]177由此,关怀伦理的向善本义应为 思想政治课德育的人文起点:教师不视抽象原则为最高圭臬, 更多关切的是如何张扬看似无心、实则有意的包容式引导, 以实现学生道德自我的形塑。例如,教师不会因学生的某项 违规而予以当头棒喝,取而代之的是走心的倾听与耐心的探问;
不会因学生的某一错误而急于批评纠正,代而替之的是 试误的肯定与探索的鼓励。[13]当思想政治课堂教学充盈以 包容信任、贯注以人文关怀,成为“既有可能向善,也能吸 引人们向善的地方”,学生偏差的道德取向就能逐渐得以纠 正,执拗的道德姿态也就能慢慢得以软化,从而实现知识学 习与德性养成的合二为一。
彰显认可的角色感悟。“镜中我”理论认为,一如直面 镜中自我形象,人对自身判断与评价的所谓“自我意识”, 是在与他人的互动过程中,通过想象而逐步习得、绘就的。
[14]作为一种旨在促进发展的教学评估范式,关怀伦理藉 “肯定”与“认可”“托举着我们朝着一个更好的自我之图 景迈进”[15]241。当关怀者将可能的、符合实际的最优动 机归因于被关怀者,也就能促使其感知一个最佳的“自我意 象”。一个人对生命价值的定位与人生道路的抉择,不在于 其在某些方面归于失败,而在于其在某领域有所斩获。
[15]85肯定的自我认可与积极的角色感悟,才更能彰显关怀 情愫、形塑道德理想。因此,教师要善于肯定与认可——努 力挖掘每一个学生身上的可取之处甚至是闪光点,以触发其 道德动机,孕育其潜在的关怀人性。
察觉期望的形象自我。我们都熟知“皮格马利翁效应”。
期许或预想能量之大,足以改变一个人的行为。身处关怀德 育的“情感场”,教师要通过发掘学生道德成长的现实与理 想的最佳交汇点,促使其察觉最佳的形象自我,促成其道德学习动机的雾释冰融,使关怀型课堂充盈热切期望。事预则 立,此种期望并不囿于对学生当下的观察,更寓意着对其未 来可能“最佳自我”预想的适切关怀。这样,当教师秉关怀 精神亲临课堂,以期望的心灵情愫去理解、感悟与陶冶学生, 就能极大调动其效能动机——激发进而迁移其道德学习的 动机与价值观养成的情愫,最终赢得属于自己的“加勒提亚”。
三、关怀伦理视阈下思想政治课德育例践 基于关怀德育的伦理意涵和维度取向,笔者在《生活与 哲学》“价值判断与价值选择”一节教学中,尝试以“路边 鼓掌的人”为引,以“理想追求与人生抉择”为索,施以思 想政治课关怀德育。
1.以对话彰显关怀德育的“关系场” 材料1:女儿因每次考试都位列23(全班共50余同学) 而获“23号”之“雅称”,且无论父母如何“揠苗助长”, 始终难破中等生的“魔咒”。某次考试,母亲得知女儿成绩 照旧平平之余,竟被全班同学全票推选为“我最欣赏的同学”, 理由是乐观幽默、心地善良、诚实守信、容易相处等。母亲 称赞道:“孩子,你快要成英雄了。”女儿却歪着头想了想, 认真地说:“老师说过‘当英雄路过的时候,总要有人坐在 路边鼓掌’……妈妈,我不想做英雄,我只想成为坐在路边 鼓掌的人。” 师:毋庸置疑,这是一个需要且辈出英雄的时代:离开 了蔡伦与爱迪生,缺少了孔子与马克思,失却了毛泽东与华盛顿……纵使再乐观、善良与执着,或缺英雄的历史终究难 继前行,然而“女儿”却只想成为“在路边鼓掌的人”。对 于人生价值的不同感悟与定位,究竟该如何看待? 对此,学生可谓言之有物:
生甲:无风之鼎力之助,鹰何以搏击长空?无土之慷慨 汇实,花何以纷繁绝艳?无星之默然成伍,银河何以广邈非 常?在卑渺角落里奉献掌声与慷慨亦是历史前行不可忽视 的一种助力。我更愿为倨于静隅无谓名姓而给予助力的鼓掌 路人,即使他们如微尘,淡泊而无闻…… 生乙:没有英雄的时代是可叹的,需要英雄的时代是可 悲的。谁说路边鼓掌与路上奔跑一定两立不容呢?奔跑引领 者有路人鼓掌才能跑得更远;
卑微鼓掌者需奔跑者引领才能 支撑后者前行。只要尽到“路边鼓掌”之责,你同样也能成 为“路上奔跑”的英雄。诚如诗哲泰戈尔所言:生如夏花般 绚烂,死如秋叶般静美…… 师:诗人爱默生曾说,英雄并不比一般人更勇敢,差别 仅在于,他的勇气维持了五分钟而已。种种“最美”之所以 撼人心魄,除了骇俗艳羡的“五分钟”人生豪举,更因其静 水深流的平凡坚守。惊世“一瞬”的底色,是平凡至极却不 庸碌无为的“一向”。此时平民,彼时英雄?人生的意义不 在于惊天动地,不在于慷慨激昂,只在于以行动憬悟人性的 本位回归,以作为重构时代的道德图景。
这样,在平民与英雄、芸芸大众与拔萃精英的辩证取舍间,在自由、个性且不乏创意的道德自我叙事中,学生已然 为自身德性的积淀开辟了广袤空间。而教师在学生言说的倾 听中,一个微笑或一个眼神,已然默化其对“价值判断与价 值选择作为各自在社会实践基础上形成的一种价值观,应遵 循社会发展客观规律”这一人生哲理的接纳与认可。
2.以归因建基关怀德育的“情感场” 面对“做‘奔跑引领者’?‘路边鼓掌者’?抑或其他?” 的理想追求与道路抉择,学生亦有感而发:
生丙:英雄的理想太过崇高,为“崇高”困囿太累。“奔 跑引领”即意“不以一己之利为利,而使天下受其利;
不以 一己之害为害,而使天下释其害”,而这只不过是文人墨客 与政治掮客合伙炮制的虚伪叙事罢了。我只想做一个庸俗鄙 陋、从容人生、自娱自乐的“路边”小人物。
生丁:“奔跑引领”也许太过高远而难以企及,“路边 鼓掌”只怕卑渺有余而略显无益。我只想尽己所能。如,老 人摔倒扶不扶?群众落水救不救?女童失足托不托?“老吾 老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。助人乃快乐之本,纵 然被倒打一耙,分内之事也应坚持不懈。[16]奥斯特洛夫斯 基曾有言:只为家庭活着,这是禽兽的私心;
只为一个人活 着,这是卑鄙;
只为自己活着,这是耻辱。位卑岂能忘忧民? 他人之乐方后乐! 是兼济天下?还是独善其身?丙同学在两种人生观的 举棋抉择间选择了后者。“静念园林好,人间良可辞”,“归去来兮”间颇有“悟已往之不谏,知来者之可追;
实迷途其 未远,觉今是而昨非”的人生感悟,亦不失为一种自我意志 的胜利。这样,于思想政治课德育向善本义的弘扬中实现了 对诸如“超脱”“无争”等价值取向的接纳包容。
角色感悟作为影响学生道德理想的重要掣肘,教师某一 不经意间的反应都会极大影响其自我形象的模塑。面对丁同 学视责任担当为己任的勇气与胆魄,又岂能吝啬区区几句赞 许呢?价值观的生发与养成需要必要的关怀土壤。一个充盈 认可、肯定、支持、鼓励、赞许、欣赏等的向上环境,既必 要又必需。
犹如耗散结构系统中的熵涨潮落,在包容、认可等情感 的融合与萦绕中,若以若干纳容平民情结又不斥英雄实质的 “草根英雄”案例推波助澜,无疑会产生更好的效果。此时, 笔者呈现“最美妈妈”吴菊萍、“最美教师”张丽莉和“最 美司机”吴斌的事迹。在《爱的奉献》音乐渲染中,教师满 含温情地指出:
这个时代,有浮躁的尘埃,有自私的旮旯,有“人不为 己天诛地灭”之音的甚嚣,也有善人义举反被误读甚遭诬陷 的痛楚与无奈。但是,当有人选择袖手旁观,有人却能不因 他人“不作为”而放弃“作为”、他人“不担当”而抛却“担 当”。这个时代,我们每个人都应思考:当危难来袭,我能 否挺身而出?当贫弱亟需救治,我能否慷慨相助?英雄之意 不高远,在乎你我之间也。同学们,努力吧!让我们成为自己的英雄!奋斗吧!让我们奏响生命的华章! 这样,学生在未来可能“最佳自我”的拳拳期待中,在 形象自我“角色憧憬”的情感归因中,其道德学习的动机被 极大地调动起来,其对“人们站在不同的立场上,就会有不 同的价值观,就会有不同的价值判断与价值选择。我们要自 觉站在最广大人民的立场上,把人民群众的利益作为最高的 价值标准,以维护人民的利益作为自己最高的价值追求”的 认可也就愈加真实了。
教育的主旋律在于“育人”而非“制器”,教育的人性 在于对生命的关怀。思想政治课关怀德育,以关怀生态系统 的建基与巩固为旨归,以关怀本位价值的落实与臻善为范式 超越,以显性或隐性的方式提升学科之于道德教育的人性韵 味,弥散德育之于人性陶冶的广度深度,用广角的“内在之 眼”管窥知情意统一全人教育的“实然性”与基于形下关怀 的形上关怀[17]的“应然性”,以此助推道德教育的人本转 型。
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