当代教育不可忽视学生内心仪式的构建
当代教育不可忽视学生内心仪式的构建 当代中国教育就像当代中国社会一样，正处在一个艰难 的转型时期。而任何一个转型时期都会出现这样的问题，即 由于价值观的多元所造成的思想观念的歧义和牴牾，使得人 容易迷失在纷繁的世相之中，更不用说那些涉世不深、天真 纯洁正处于成长中的学生，此时的学校理应坚定地成为社会 价值观的底线、人的良知的所在和理想的圣地，从而让学生 把握住人生的目标和方向。要达此目的，教育的方法是多种 多样的，但是笔者特意拈出“内心仪式”的话题，也许稍能 一补学校教育一味强调外在规范之缺憾。一、何谓“内心仪式” 论及“内心仪式”还得先从仪式说起，仪式是人类最古 老的一种特殊的行为方式。从起源学的角度说，人类仪式最 早大多与神话和原始宗教（自然宗教）有着千丝万缕的联系， 我们的先人对于天地和祖先、山鬼与水神、丰收与狩猎、出 生与死亡等等，都要举行各种仪式。于是，社会学家把仪式 定义为：“在人类社会，仪式属于一群人——一个共同体， 包括一个家庭、一个家族、一个宗族、一个地缘群、一个民 族甚至一个现代民族—国家（nation-state）在一个确定的 时间和空间所进行的‘传统认定’活动。这一活动也是在日 常生活之外建立了一种特殊的、暂时的、有目的的、带有宗 教信仰等的形式”。［1］随着人类社会的发展，仪式不仅 没有消失，反而在革新和变化中，由宗教仪式泛化为形式多样、内容庞杂的各种仪式，成为人们生命和生活中不可或缺 的一部分。这其中除了宗教仪式外，还有政治仪式、军事仪 式、体育仪式、农事仪式、节庆仪式等等，甚至连日常生活 中的见面与道别也属于一种广义的仪式。仪式渗透在人生活 的方方面面，这显然是与仪式的特殊功能有关，有人认为仪 式主要有四大功能，它们分别是“惩戒”功能、“凝聚”功 能、“赋予人们以生命力”的功能和“欢娱”的功能。［2］ 总观这些功能，可以说仪式对于人类的发展、对于个体的成 长都有着非常重要的作用，人的生命中不能没有仪式。
仪式既然是人类的一种特殊的行为方式，那么它的特征 是什么呢？举其大要，笔者认为仪式的首要特征是神圣性， 所有的仪式背后都有着一定社会价值体系的支撑，特别是一 个国家的重要仪式往往凝聚并呈现了全体社会的主流价值 观，因而显得非常庄严和神圣。在西文中，“神圣”一词的 语言表述虽然多样，例如有“sacred”“numinous”“occult” “divine”等，都无不与宗教、神话有着一定的关联，所以 不管是宗教仪式还是其它仪式，都是绝不能轻慢和亵渎的。
其次，仪式具有象征性，仪式中充满了象征符号，或者可以 这样说，仪式本身就是一个巨大的象征系统，因为仪式本身 并不具有当下的实用性，而另有所指，仪式通过仪式者的行 为和展演指向了另外的意义和价值，比如敬仰、希望、寄托 等等。再次，仪式具有约束性，很多仪式是一个社会、族群 的标准化的、重复的行为，这种行为成为传统之后，就会在一定时间，一定空间，通过一定的方式要求一定的对象参与， 没有人敢轻易拒绝，拒绝就有可能被排除在这个社会或族群 之外。最后，仪式具有反结构性，这一理论是著名社会学家 维克多·特纳提出的，维克多·特纳认为，仪式具有一种反 社会结构的矫正作用，比如在仪式中，有权力的人降格为普 通人，普通人升格为有权力的人，后者对前者进行训诫、指 责，从而实现一种社会性的“补偿”和“自然平衡”。［3］ 从人类发展史的角度说，人类非常需要各种外在的社会 仪式，它对于竖立信仰、凝聚人心、确立价值、规范行为具 有重要的意义。通常意义上的仪式往往是一种可视的人的行 为，是通过外在的言语、表情、动作来体现的。有没有可能 将这些言语、表情、动作内在化，即构建一种不是外在展演 式的内心仪式呢？如果能建立这样的仪式，则人的灵魂和精 神就既可以受到外在的社会仪式的约束和塑造，还能（或者 更能）受到在内心仪式的自我约束，使得内心仪式与外在仪 式相呼应，从而让人的精神得到净化，灵魂变得圣洁。内心 仪式的概念笔者最早是在诺伯特·威利的《符号自我》一书 中读到的，他是这样说的：“习俗与一致性是否不只是在涂 尔干的社会和戈夫曼的面对面团体中起作用，而且还在具体 个人的头脑之中起作用。我的看法是：内心对话可以制造个 体内心的仪式或习俗，而这又反过来产生维系了内心的一致 感，这种一致性是神圣的基石，并且同样是一切可能激发形 成个人的真、善、美标准。互动的秩序以及社会当然不是完全与内心过程无关，但是其中心位于个体的内心深处。”［4］ 威利是在构建他的“符号自我”的理论时提出这一观点的， 他认为涂尔干强调“社会的神圣是由面对面的仪式产生的”， 而反对“个体自我制造自身的神圣”，［5］在威利看来， 个体自我制造的神圣的价值一点不弱于社会的神圣，而其实 现的途径就是内心仪式的构建。威利对于内心仪式没有作具 体的阐述，但是既然是仪式就有着仪式共通的特征，即上文 所说的神圣性、象征性、约束性和反结构性，除此之外，内 心仪式与社会仪式的根本区别在于，社会仪式的互动是一种 人际互动，而内心仪式的互动植根于人的自我的意识，这样 的互动我们可以从儒家所说的仁义、佛教所说的慈悲、基督 教所说的爱中找到例证。
二、“内心仪式”与人的成长 社会仪式固然不可或缺，它对于建立集体意识、国家观 念是非常重要的，但是社会仪式如果不能内化为内心仪式， 则社会仪式就有可以流于形式，而社会仪式如果能够转化为 各具特色的内心仪式，且这种内心仪式不断地对人释放着一 种正能量，则毫无疑问是非常有利于人的成长的，因为内心 仪式正凸显了人在成长中不完全受社会环境所决定的“自我 裁量”的作用。这样的例子我们可以举出许多。
在中国，追溯起来，内心仪式的构建至少从孔子那里就 自觉开始了。孔子强调“礼”和“仁”，他说：“克己复礼 为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”（《论语·颜渊》）其实他的“礼”就是社会仪式，而他的“仁”就是内心仪式。
孔子当然知道作为社会仪式的“礼”对人的规范作用，但是 在当时东周“礼坏乐崩”的形势下，孔子深知要挽救社会， 必须从建立人的内心仪式着手，所以孔子说：“人而不仁如 礼何？人而不仁如乐何？”（《论语·八佾》）意思是一个 人若无仁爱之心，礼仪和音乐又有什么用呢？如何构建人的 内心仪式，孔子提出这样一个观点“我欲仁，斯仁至矣”， （《论语·述而》）钱穆先生在此条下阐述道：“仁道出于 人心，故反诸己而即得。”［6］孔子因此为我们理出了一 条建立在仁学基础上内心仪式的路径。首先要“择仁”，“择 不处仁，焉得知？”（《论语·里仁》）仁不是外在强加的， 应是人内心的自觉选择，是内驱力的结果；
其次要“志于仁”， “苟志于仁，无恶也”。（《论语·里仁》）选择了仁就要 专注于仁，心无旁骛；
最后是自我随时要聆听仁的召唤，与 仁相伴，与仁互动，而这一点孔子认为颜回做得最好，“回 也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。（《论语 ·雍也》）孔子的这一思想，后来得到了孟子、荀子、程颢、 程颐、朱熹等人的继承和发扬，使得儒家这一建立在“仁” 学基础之上的内心仪式不断得到读书人的认同和践行。回顾 历史，我们发现在这种内心仪式的培育下，曾经涌现出许多 “无求生以害仁，有杀身以成仁”的“志士仁人”（《论语 ·卫灵色》）如杜甫、韩愈、文天祥、方孝儒、顾炎武等就 是其中杰出的代表。在这些人的内心总有一种念念不忘，并且在不断强化的“仁”的情怀，“仁”是一盏神圣的明灯， 指引他们前行，他们可以为此而牺牲一切，虽然他们各自的 表述和表现略有区别，在杜甫那里是“穷年忧黎元，叹息肠 内热”，而在顾炎武那里则是“天下兴亡，匹夫有责”。
在西方，内心仪式的构建往往与基督教有很大关系。在 基督教哲学看来，真正的宗教存在于人的精神世界，因为西 方宗教学家把宗教看作是整个人类精神的底层，他们认为， 人类精神的所有基本功能，乃至一切创造活动无不深藏着终 极关切。为了达此目的，人就需要在自己内心建立一个上帝 之国（天国），如何做到这一点呢？詹姆士·里德在《基督 的人生观》中说：“这意味着放弃我们自己对人生的看法， 放弃我们从前的生活，努力去做上帝要求我们做的人，努力 去做上帝要求我们做的事。简言之，这意味着，为了我们自 己和我们生存的世界把上帝的目的变成我们自己的目的，从 而使上帝的目的成为支配我们生活的核心。”［7］完成这 一转变的西方知识分子中有一个很有代表性的人物，那就是 列夫·托尔斯泰，托尔斯泰出生于贵族，早年养尊处优，但 后来他对此觉得于心不安，不断地反省，想要寻找一种更为 圣洁的生活，他最终在宗教那里找到了，这一心路历程写在 《天国在你们心中》一书中。托尔斯泰深知天国不在身外而 在内心，人的信仰的建立关键不在于进教堂，听布道，关键 在于要在心中经常与上帝晤面，建立对上帝的爱，“基督的 学说向人指出人的心灵的本质是爱，人的幸福不是他爱了什么东西才获得的，而是因为他首先要去爱万物之源——上帝， 这是他在自我身上用爱来意识到的，然后他要去爱所有的人， 所有的物”。［8］ “天国不是以看得见的形式来到的，不 能说：天国，它就在那里，或者说它就在这里。因为它只能 在那个地方：天国只能在你们心中”。［9］对仪式有着独 到研究的维克多·特纳这样评价列夫·托尔斯泰：“列夫· 托尔斯泰做出了极大的努力，来把信仰复制在自己的生命 里。”［10］遵循着这一内心仪式的指引，列夫·托尔斯泰 完成了从贵族向平民的转变，从纨绔子弟向伟人的转变。可 见，一种神圣的内心仪式，对于成就一个的力量是多么巨 大！ 三、“内心仪式”的教育意义 人需要内心仪式一如人需要阳光、空气、水一样，这种 内心仪式的建立除了需要家庭、社会的帮助之外，学校教育 更义不容辞。
其实，中国教育自古并不缺少社会仪式，入学礼、成人 礼、婚礼、葬礼并称为古代四大礼仪。而今天的学校也经常 举行各种仪式，如升旗仪式、毕业仪式、颁奖仪式等，有的 地方还将仪式系统化、阶梯化了，例如江苏近年来在学校全 面推广4大礼仪，以巩固未成年人文明礼仪规范的养成，其 中有7岁入学礼，10岁成长礼，14岁青春礼，18岁成人礼。
这些仪式对学生具有价值导向、行为规范和群体认同的功能。
但是，由于种种原因，近些年来一些学校开展的仪式逐渐流于形式而缺乏实质性教育意义，有人这样尖锐地指出：“校 园仪式在具体实施过程中经常会出现事倍功半甚至事与愿 违的情况。例如，一些学校升国旗仪式组织得不够到位，学 生觉得‘国旗下讲话’太空洞、太形式化，是老生常谈，每 次参加升旗仪式，学生都有例行公事的感觉；
对于开学、毕 业典礼，一些学校对于如此重要的仪式草草了事，甚至不举 行毕业典礼，教师直接将毕业证书集体发放给学生，缺少毕 业这一重要的仪式，学生就很难对这种学业上的过渡在心里 留下深刻持久的印象；
对于入团、入党仪式来说，一些学校 对此也只是走走过场。从时间、地点的选择到会场布置，再 到会议的议程安排都是能省就省，能减就减，破坏了仪式的 完整性，不能给参与者以震撼和感动。”［11］可见，改革 当前学校教育中各种仪式确实是一个紧要的问题，有人建议 不妨从美国的仪式教育中吸取一些成功的经验。笔者认为， 在学校建立各种行之有效的外在仪式固然不可缺少，但是帮 助学生构建内心仪式也是当前学校教育的一件不可忽视的 事情，甚至从某种意义上说比举行外在仪式更为迫切，因为 一个没有内心仪式感的人，是不可能对外在仪式表示认同的。
笔者建议这种内心仪式的构建可以分两个步骤去做：
第一步，先让学生养成一种内心对话的习惯。内心的仪 式的最重要的方式就是内心对话，不掌握对话的方法，就无 法形成内心仪式。而这种对话的方法正可以借用威利的理论， 威利认为，人可以在内心把自我分为“主我”即当下的我、“客我”即过去的我和“你”即未来的我，并让三者进行一 种“向未来阐释过去”的互动，其具体的对话方式是，即“当 下的我”（主我）与“未来的我”（你）进行着内心对话， “当下的我”对“未来的我”说希望自己成为一个什么样的 “我”，而“未来的我”则对“当下的我”说，如果“你” 要成为这样的“未来的我”，那么“当下的我”就应该怎样 做出努力。一个人永远不可能再回到“过去的我”，只能由 “当下的主我”变为“未来的我”。所以，“主我”必定是 向着未来敞开的，与未来发生着直接的关系。而要使“未来 的我”成为当下的“主我”所希望成为的主体，则当下的“主 我”又必须回顾人生、进行反省、总结经验和教训。这样“主 我”（当下的我）需要与“客我”（过去的我）进行对话和 互动，“主我”审视着“客我”，又倾听着“客我”向“主 我”的诉说——其中有赞扬，也有批评；
有激励，也有劝阻。
这就是“主我”与“客我”交流的自反性，没有这样的自反 性，“主我”对“客我”就没有客观、清醒的认识，就不可 能从“客我”中得到启发和指导，“客我”之长，未得到“主 我”的继承，“客我”之短也未得到“主我”的纠正。这样， “主我”（当下的我）与“你”（未来的我）的对话，就完 全有可能建立在谬误的基础上，则“未来的我”就可能是一 个不成功、不完美甚至误入歧途的“我”。一个人如果经常 进行这样的对话，久而久之，就成为一种仪式——内心仪式， 是一种伴随着庄重的情感下的人的自我互动和自我阐释，它既能保持人的内心的和谐、稳定，又能形成一种内心世界的 反省意识。
第二步，在此基础上再向更高水平的内心仪式迈进，我 们可以借威利的自我经历为例，他说他出身于罗马天主教家 庭，“长大以后的一段时期里，才形成极强的宗教意识的。
当我读大学时，我根据圣依纳爵的‘心灵练习’，每天进行 大约一个小时的沉思，在那段时间里，这种宗教倾向达到巅 峰。实行这种行为部分是为了监控你自己的意识，以便发现 天主教会认为是任何是错的东西。这要求你注意自己的行为 意图或目的，包括持续观察伴随你的行为的内心活动。另一 个与之相关的朝向内心的任务，便是确定你没有在自己的思 想中犯罪”。“在这个行为中，内心话语主要就是与上帝的 对话。不管上帝存在与否，如果你认为还在对上帝说话，那 么你就参与了某种内心对话。上帝是你头脑中的一个拜访 者”。［12］当然，对于中国的学生仍然可以从威利的经历 中得到一些启发，即一个人心中必须要有一位（或者几位） 精神的引领者，这对于一个人的成长是非常重要的，他们可 以是圣人、哲人，也可以是英雄、模范，可以是历史人物， 也可以是当代人物。对这些精神引领者的选择，可以引导， 但决不能强制，因为强制就不能真正在学生心中唤起发自内 心的亲近感。然后通过我们对这些人物的了解、学习，并且 伴随着后来不断的温习，从他们的事迹中发现了精神的崇高 和人格的伟大，进而由感动而产生景仰，在心中建立起一种神圣感，在我们灵魂中建立起一座供奉这些人物的殿堂。此 后，将前面所说的内心对话习惯移置过来，我们知道在“主 我”“客我”“你”对话中，“你”作为“未来的我”其实 是模糊不清的，对于涉世不深的学生来说他们未来成长之路， 除了需要自身的摸索之外，非常需要有一个标杆成为人生的 导师，以减少行进在人生道路上的犹豫彷徨，甚至陷入困境。
此时，那些圣人、哲人、英雄、模范就可以成为“未来的我” 的努力方向，于是内心仪式就变成这样的形式，“主我”定 期地与内心所景仰的人物进行交流和对话，这种对话有时就 像照镜子一样，我们从所景仰的人身上，发现了自身的差距， 这种对话有时又像引来了一道阳光，照亮了自身精神的晦暗 之处。最终，在这些内心景仰的人的提醒、督促之下，自我 不仅在学业上得到鼓励和鞭策，更在内心深处找到精神的支 点，使思想情操、人生境界得到不断的提升。
参考文献：
［1］［2］彭兆荣.人类学仪式的理论与实践［M］.北 京：民族出版社.2007：91，26. ［3］［10］维克多·特纳.仪式过程［M］.黄剑波，柳 博赟，译.北京：中国人民大学出版社.2006：179，202. ［4］［5］［12］诺伯特·威利.符号自我［M］.文一 茗，译.成都：四川教育出版社.2011：117－118. ［6］钱穆.论语新解［M］.北京：三联书店.2002：191. ［7］〔英〕詹姆士·里德.基督的人生观［M］.蒋庆，译.北京：三联书店.1989：36-37. ［8］［9］〔俄〕列夫·托尔斯泰.天国在你们心中［M］. 李正荣，等译.上海：上海三联书店.1988：259，282.